O desafio do outro

O desafio do outro… 
Festival da Amizade e Cultura de Paz 

“Descobrindo-nos e descobrindo o mundo. 
Descobrindo-nos no mundo, e entendendo suas relações. 
 Descobrindo o mundo, e ajudando a reconstruí- lo.” 
Da Ação Cultural Abaçaí 

“A conscientização se autentica nesta ida e volta que é, em última análise, a unidade
dialética entre prática e teoria, em que aprendemos que a verdadeira paciência não se
identifica, jamais, com a espera na pura espera. A verdadeira paciência, associada sempre
à autêntica esperança, caracteriza a atitude dos que sabem que, para fazer o impossível, é
preciso torná-lo possível. E a melhor maneira de tornar o impossível possível é realizar o
possível de hoje. (…) Não pode haver esperança verdadeira, também, naqueles que tentam
fazer do futuro a pura repetição de seu presente, nem naqueles que vêem o futuro como
algo predeterminado.”  
Paulo Freire  

Foi no 11 de Setembro, há 10 anos. Voltamos a uma experiência que os mais utópicos, entrados no 3º Milênio, não acreditávamos pudesse retornar. Nos indignamos do mesmo jeito que nos indignamos com a fome e toda sorte de injustiças que, com os avanços de toda tecnologia que inventamos e de que passamos a nos servir, mais facilmente conseguimos identificar e denunciar. Cresce assim, e como, nossa responsabilidade frente aos fatos, frente ao mundo. 

Com ele, mais que reunir grupos para dançar e cantar, isto também, estamos mostrando que é possível a convivência com o outro, com o diferente. Estamos focando o valor da alteridade, seu respeito e seu cultivo.  

No período de 75 a 77, com o recrudescimento das ditaduras latino-americanas, intensificou-se o que passamos a chamar migração latina, com destino preferencial a São Paulo. Com este afluxo surgiram e se mantiveram muitos “grupos latinos” que passaram a divulgar os ritmos, as sonoridades e cultura de nossa América. Foram eles responsáveis pela divulgação dos trabalhos de artistas de resistência de vários países (Tejada Gomes, Atahualpa Yupanky, Angel e Violeta Parra, Víctor Jara, …). Foi também a oportunidade de descobrirmos nas vivências, e não mais nas páginas frias e distanciadas dos livros de história e Geografia, que também nós, brasileiros, fazemos parte desta América. 

É claro que não levou tempo para que certa parcela preconceituosa da mídia rotulasse estes artistas e seus simpatizantes, de “turma do poncho e conga”, uma alusão à difusão da forma de se vestir que se disseminou, bem como aos instrumentos utilizados e ritmos tidos como “exóticos”. Exóticos !, meu Deus!!! 

As situações de preconceito, como é de praxe, não permitem que se enxergue além das cascas, dos vernizes, das aparências, dos estereótipos. Do aparente. Grande parte da crítica, e mesmo quem sabe das ditas elites “pensantes”, não conseguiu perceber que, naquele momento, exercitava-se o início da descoberta e do conhecimento da América Latina, não como simplesmente “outra”, mas próxima e “hermana”. Aproximação ímpar e primeira com uma América, distanciada, e a partir de então denominada Nuestra América, e que teve por epicentro a Cidade de São Paulo. 

Naqueles tempos o espaço da Academia Marina Aguiar, professora de balé por quem a Abaçaí foi acolhida, passou a ser ponto de contato com esse universo de “migrantes” latino-americanos e suas culturas. Imperceptivelmente foram se estreitando os vínculos com muitos desses “migrantes”, tendo por elo comum a arte e a cultura, propiciando vivências com intercâmbios de músicas e danças.  

Já assim imbuídos da consciência de nossa “latinidade”, buscamos para nossa entidade um nome ligado à nossa cultura latino-americana, eufônico, redondo e visualmente bonito – Abaçaí (1). Pacto selado não só com nosso universo latino, mas com uma consciência embrionária de terra sem fronteiras. Acreditamos, então, com todas as nossas crenças naquilo que a nossa convivência e vivências nos sinalizavam, e que buscamos difundir através de um pôster com versos escolhidos de Tejada Gomes:

“America elemental 
Yo te siento despertar
Desde el sueño de Atahualpa 
Como um volcan de libertad!” 

E Violeta Parra  

Cuando sera esse cuando, señor fiscal
Que la America sea solo un pilar?
Cuando sera esse cuando, señor fiscal?” 

Não é fato novo que a chegada de alguém a um lugar desconhecido, o primeiro contato com um ambiente novo, seus primeiros contatos, é sempre um desafio para quem chega e para quem recebe. A forma como se recebe e se é recebido é sempre desafiadora e decisiva, para ambas as partes. Um desafio maior para nós que vivemos imersos em uma cultura fragmentária e fragmentadora, marcada pela competição e por disputas, indutora de exclusões. Universo de rejeição e não de acolhimento.  

Assim é que, nestes primeiros contatos a forma como se é recebido, o acolhimento é decisivo para a permanência e definição da qualidade das relações que se estabelecerão. 

H. Mariotti nos mostra como nossa convivência com outros e com o mundo, em muitas situações, é de afastamento, desconfiança e destruição. Ou seja, vivemos em desacordo com nossa biologia, com nossa tendência biófila (de respeito à vida, em todas as suas formas), estabelecendo conflito com a ordem natural das coisas. E por não nos mostrarmos acolhedores, é claro que  
“(…) recebemos o mesmo em troca, tanto em termos de violência entre as pessoas quanto em relação
às catástrofes naturais: enchentes, secas e outras consequências da agressão ao meio ambiente.” 

Convencido de que em todas as dimensões do nosso cotidiano manifesta-se certa predisposição para não acolher, não compartilhar e sim para dividir, separar, aponta-nos o pesquisador, como saída, o caminho do acolhimento, este por ele conceituado como 
“(…) a arte de interagir, construir algo em comum, descobrir nossa humanidade mais profunda na relação
com os outros e com o mundo natural”. (2)  

Nos primeiros estágios desse processo, o que há são atos de interação, sem troca de nenhum conteúdo referencial. É a fase do estar junto, da simples comunhão, que não é tão simples. 
“Todos os seres animais se agregam e, uma vez agregados, precisam interagir. O modo mais comum de
interação é a comunhão, ou seja, o estar satisfeito com o simples estar junto. Se há alguma coisa
para comunicar, isso é muito bom e bem-vindo. Se não houver, não importa. O que importa é a
solidariedade, a predisposição para a convivência, para a cooperação, enfim, a confraternização”. 
Hildo Honório do Couto 

Neste momento em que estamos contemplando o ocorrido naquele fatídico 11 de Setembro, pesa-nos também encarar os chamados bullings de que têm sido vítimas os “novos migrantes” latinoamericanos e outros segmentos sociais. 
Por outro lado a mídia veicula os fatos, de tal forma que, acredito, só tem servido para reforçar o lado negativo dos mesmos, reforçando-os. 
A que presta deter-se nos aspectos negativos de certos fatos, e insistir neles, se não se acrescentam ponderações sobre seus impactos e, desdobramentos. 
Não adianta discuti-los nos círculos acadêmicos e em programas de opinião, (não que isto também não seja importante), mas a forma como isto é concebido, veiculado, apresentado, não consegue produzir “liga” com as pessoas e provocar mudanças no seio da sociedade. 
Sob este enfoque, as palavras não são só um instrumento de leitura da língua; são consideradas instrumentos de releitura coletiva da realidade social em que as pessoas estão ambientadas.  
Reconhece-se assim o papel de extrema relevância que as palavras trazem em potencial e, ao mesmo tempo, seu viés pragmático, ou seja, o conjunto de relações sócio-culturais que a palavra gera na pessoa ou grupo que a utiliza.  

Os discursos continuam a ser elaborados e apresentados de forma equivocada. 

Sim temos que contribuir para passarmos de uma cultura da violência para uma Cultura de Paz. Como fazê-lo? Quais as estratégias? Que caminho seguir. 

Apesar dos dados expressos, decorridos 35 anos desde nossos primeiros exercícios para a descoberta e reconhecimento de nossa latinidade, continuamos a acreditar no cultivo de uma fraternidade latino-americana, como nos idos da década de 70. Como tantos outros cidadãos planetários, conscientes, continuamos a acreditar numa terra sem fronteiras. 

Esse se dar conta da existência do mundo e de nosso próprio estar no mundo, não como realidades contíguas, mas, ao contrário, como existências dinâmicas, ao mesmo tempo desafiadoras e complementares, é a essência, o fundamento da convivência. 
O estar em permanente relação afetiva, em situação de interação, de comunhão e comunicação com o outro e com o mundo é condição essencial de todo desenvolvimento humano. Na interatividade da convivência a comensalidade (de cum – comum e mensa – mesa), o compartilhar do alimento, é traço essencial. Mais que a satisfação de uma única necessidade básica, a de matar a fome, indica o compartilhamento, a possibilidade de irmanamento, troca de energias, tendo algum tipo de alimento como indutor, ou seja, o dividir a mesa com alguém é ao mesmo tempo satisfação de várias outras necessidades inerentes à sociabilidade. 
Câmara Cascudo além de ratificar a importância social e fraternal da mesa, da comensalidade, chama atenção também para seu caráter includente:  
“De todos seus atos naturais o alimentar-se foi o único que o homem cercou de cerimonial e transformou-o
lentamente em expressão de sociabilidade, ritual político, aparato de alta etiqueta. Compreendeu- lhe a
significação vitalizadora e fê-la uma função simbólica de fraternidade, um rito de iniciação para
a convivência, para a confiança na continuidade dos contatos.”  

Comer juntos é aliar-se, irmanar-se, solidarizar-se. Implica certo grau de intimidade e estabelece relações entre indivíduos, o que faz com que os comensais se igualem: Somente indivíduos que se reconhecem como do “mesmo nível e prestígio“, habitualmente comem juntos, como amigos. 
Comensalismo é também sinônimo de simbiose, de simbiose social – forma de interação/social que prescinde de intercâmbio através da linguagem. À mesa compartilhamos o ‘’pão’’, compartilhamos alegrias, tristezas, o sucesso, a raiva do chefe. Pode ser o compartilhar de um simples cafezinho.
Da comensalidade, chega-se ao companheirismo, ao reconhecer o outro não só como um outro, mas como um companheiro (de cum panis – um pão em comum), aquele com quem compartilho o pão, meu pão, nosso pão. Comer do mesmo pão, alimentar-se juntos, e daí compartilhar idéias, sentimentos, objetivos. 
Tudo que buscamos ensejar no Festival da Amizade e durante o Revelando São Paulo. Ainda que o reconhecimento do outro continue a ser um constante desafio. 
TM- 2011 

1-Acolhimento – Humberto Mariotti e Maria Cristina Zauhy, 2002
2-Cascudo, 1973 

2002